J'ai le plaisir de vous présenter mon dernier livre, pensé comme un carnet de voyage, illustré de photographies et de dessins aux  Éditions Geuthner, Paris. Préface de Catherine Clément.

Les peintures éphémères qui ornent les sols et les murs de l’Inde se déploient telles des tapisseries vivantes, capturant l’essence des rituels religieux, des fêtes saisonnières, des mythes fondateurs et des récits mythologiques. Chaque création offre une perspective unique du patrimoine graphique et culturel de l’Inde, exprimé à travers une grande diversité de formes et de couleurs. Du Kérala au Tamil Nadu, en passant par les villages du Rajasthan, du Bengale, de l’Odisha et du Jharkhand, les régions dévoilent des styles distincts, où les artistes, souvent anonymes, perpétuent des gestes ancestraux en créant des motifs qui célèbrent la vie, les divinités et la nature, tout en honorant le rythme du temps et des saisons.

Quelques pages de mon livre.

Le dernier numéro de Marg Magazine intitulé « On Painted Ground » et consacré aux traditions indiennes de peintures de sol, est désormais disponible. Je suis ravie d'y avoir contribué avec un article sur l’art éphémère du kalamezhuttu au Kérala, aux côtés des contributions d’Aurogeeta Das (muggu), Vijaya Nagarajan (kolam), Stephen Huyler (chita), Rituparna Basu (alpona), Jyoti Bhatt (mandana), John H. Bowles (digna) et Raja Mohanty (chita).

Ce numéro revêt une importance particulière pour moi : Marg était le magazine auquel j'étais abonnée pendant mes années d'études au Kérala. Il a façonné ma compréhension de l'art indien, et j'ai longtemps rêvé de voir ces arts éphémères, si souvent négligés, recevoir l'attention qu'ils méritent. Le fait de les voir mis à l'honneur de cette manière et d'y apporter ma propre contribution est extrêmement important pour moi. Fondé en 1946 par l'écrivain Mulk Raj Anand, Marg reste demeure la plus ancienne et la plus respectée des revues d'art en Inde; une référence qui a guidé des générations de lecteurs et qui continuera d'inspirer celles à venir.

Si vous rencontrez des difficultés pour acheter le numéro, veuillez écrire à marketing@marg-art.org.

Après avoir peaufiné durant l’été et l’automne mon troisième ouvrage, qui rassemblera plusieurs articles sur les peintures éphémères de l’Inde, me voici de retour à Chennai, prête à reprendre mes pérégrinations graphiques. En ce début de février 2025, ma quête me conduit à Thiruvananthapuram (Trivandrum), capitale du Kérala, dont le nom signifie littéralement « la cité du Seigneur Anantha ». Vishnou, la divinité principale du temple appelée également Shri Padmanabhaswami est représentée allongée sur le serpent mythique Anantha, avec un lotus (padma) émergeant de son nombril (nabha) symbolisant la création.

C’est sur le parvis de ce temple que se déroule chaque année un concours de kolam, organisé par la branche féminine d’une association de brahmanes tamouls. Le Kerala Brahmana Sabha (KBS) est une organisation caritative qui œuvre pour le développement des brahmanes Iyer du Kerala. Elle organise des foires commerciales, des événements sportifs et des festivals culinaires pour promouvoir la cuisine et les traditions de sa communauté. L’aile féminine de l’association (Vanitha Vibhagom) s’engage activement dans des initiatives visant à autonomiser les femmes brahmanes du Kérala et encourage la préservation des arts traditionnels à travers divers programmes culturels, notamment des concours de kolam.

À cette occasion, l’esplanade se métamorphose en un tapis éphémère de motifs tout en lignes. Entre rigueur géométrique et liberté créative, ces kolam réalisés avec de la poudre célèbrent la richesse et la vitalité des padi kolam, un répertoire graphique propre aux femmes brahmanes tamoules. Au Kérala, les femmes ne dessinent pas de kolam, à l’exception des communautés tamoules installées de longue date, comme celles mentionnées dans un précédent article, notamment les femmes du quartier de Nurani à Palakkad.

Sous le règne des rois de Travancore, de nombreux brahmanes tamouls Iyer ont migré de Tirunelveli, dans le Tamil Nadu, vers Palakkad, mais aussi vers Thiruvananthapuram. Certains ont été sollicités pour participer au rituel du Mura Japam, une récitation des trois Védas dans le temple de Shri Padmanabhaswami, dédié à Vishnou. Cette migration s’est poursuivie pendant plusieurs décennies, à l'image de celle qui s'est produite dans d’autres régions de l’Inde du Sud, et a permis de concentrer la population Iyer autour du temple, dans des quartiers appelés agraharam, situés à ses abords. Chaque agraharam se compose de deux rangées de maisons faisant face et organisées autour d’une rue commune.

Le jour venu, je retrouve Geetha S.,  une connaissance qui sera l’une des deux juges du concours. Levée à l’aube, je me rends sur le parvis du temple de Shri Padmanabhaswami qui en juin 2011 a fait la une des journaux du monde entier en raison de la découverte d’un trésor inestimable caché dans ses chambres souterraines.

Sur ordre de la Cour suprême de l’Inde, plusieurs des mystérieuses pièces scellées du temple furent ouvertes, révélant des richesses d’une valeur évaluée à plusieurs milliards d’euros : des statues en or, des bijoux, des pièces anciennes et d’autres artefacts précieux accumulés au fil des siècles. Il reste cependant une dernière chambre dont la porte est gravée d’un motif de serpent. Selon une croyance, des sages dans le passé auraient scellé cette pièce en récitant le puissant mantra (formule sacrée) "Naga Pasam" . Seul un prêtre maîtrisant parfaitement le "Garuda Mantra" (l’aigle géant mythique Garuda, ennemi des serpents) pourrait en ouvrir les portes car toute tentative d’effraction amènerait de grands malheurs. 0n raconte qu’une bande de voleurs dans les années 1930, aurait essayé de piller le temple, mais des serpents seraient apparus pour les repousser.

Il est 7h30 du matin. Dans le ciel, des aigles tournoient et glatissent autour du gopuram en forme de pyramide, comme pour honorer Garuda, l’aigle mythique et monture du dieu Vishnou. Ce monumental portail s’élève sur sept étages, chacun percé d’ouvertures alignées verticalement, à la manière de fenêtres. Tout en bas, la plus vaste d’entre elles marque l’entrée principale du sanctuaire. Ce qui retient l’attention, c'est la présence massive de forces de l’ordre aux abords du temple. Derrière ces murs imposants de granit se cache en effet l'un des plus grands trésors du monde.

Les femmes arrivent peu à peu sur le majestueux parvis et rejoignent l’espace qui leur a été attribué. Une centaine d’entre elles s'est inscrite et se prépare à dessiner. L’espace est ceinturé et des fidèles arrivent également pour voir et être vus de la divinité (darshan). Le concours commence, les femmes, courbées sur le sol, laissent glisser entre leurs doigts la poudre blanche, qui s’écoule en un fil léger ou épais et continu. Ce type de kolam se construit à partir d’un carré de lignes parallèles qui se croisent à angle droit. Pour l'agrandir, on ajoute une série de traits à partir desquels de nouvelles lignes s’inscrivent en filigrane. Sur le pourtour du dessin, des lotus, des conques ou d’autres motifs décoratifs viennent parachever l’œuvre dans la plus grande liberté. À l’instar des yantra ou des mandala, quatre portes faisant face aux quatre points cardinaux et représentées de manière très stylisée, interdisent l’accès à toute force négative ou destructrice.

Le centre d’un kolam à lignes n’est d’ailleurs jamais inoccupé mais marqué d’un ou de plusieurs points, de lignes diagonales, des motifs du soleil et de la lune, d’un pentagone ou d’un hexagone étoilé. Les padi kolam littéralement "kolam marche" font référence aux marches qui entourent le bassin sacré d'un temple. Ils sont également connus sous le nom de kalyana kolam pour désigner les kolam que l'on dessine à l'endroit précis où un mariage (kalyana) sera célébré. Le carré central des padi kolam se confond tantôt avec le plan de base d'un sanctuaire tamoul ou avec les contours des bassins sacrés des temples. Les lignes parallèles qui délimitent les contours du kolam évoquent les nombreuses enceintes (de trois à sept tours d’entrée pyramidales) qui caractérisent les temples tamouls. Le padi kolam sanctuaire apparaît comme la projection du temple et de ses valeurs, à savoir prestige, renommée et garant de l’ordre moral et social.

Il est bientôt 10 heures, et sur le parvis, la chaleur devient accablante. La température grimpe, les fronts perlent de sueur et les visages se crispent sous le soleil de plomb. La plupart des participantes ont achevé leur kolam et apportent la touche finale : un trait rouge tracé au pinceau, imprégné d’un mélange d’oxyde de fer et d’eau (kavi), qui vient souligner et magnifier le dessin.

Malgré la splendeur des kolam, beaucoup de fidèles ne s'y attardent que quelques instants. Ils arrivent en groupe, vêtus des tenues traditionnelles requises pour accéder au temple. Les séances photo s’enchaînent : on adopte des poses empreintes de ferveur, mains jointes dans une humilité étudiée. Les selfies fusent, capturant l’instant sous tous les angles, avec en arrière-plan la silhouette imposante du temple et les kolam. Difficile de ne pas être à la fois perplexe et déçue par cette foule où l’instant capturé – mains jointes dans une pose d'adoration – semble souvent primer sur le simple fait de s’arrêter, d’observer, de s’interroger et d’admirer le travail minutieux des femmes.

Pourtant, en ce jour, le véritable trésor ne se cachait ni dans les richesses du sanctuaire, ni dans les images fugaces partagées sur les écrans, mais dans l’offrande graphique et silencieuse des femmes, qui perpétuaient la ferveur d’un geste ancestral infiniment précieux.

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Pour en savoir plus sur les padi kolam

Pour en savoir plus sur les brahmanes tamouls au Kérala

En juillet 2024, j'ai eu le plaisir d'être invitée par le Salon International de l'Aquarelle à Saint-Yrieix (Haute-Vienne) pour animer une conférence sur l'art éphémère de l'Inde. Profitant de ma présence, le Centre Culturel Jean-Pierre Fabrègue  a ensuite organisé un atelier autour des kolam, où j'ai eu la chance de rencontrer une audience enthousiaste et passionnée. Ce fut une expérience enrichissante et mémorable que je suis ravie de partager avec vous à travers quelques photos.

Dans la culture indienne, on dessine sur le sol avec des poudres végétales et minérales pour sanctifier et protéger la maison, souhaiter la bienvenue aux visiteurs et communiquer avec le monde invisible. Peu importe que nous sachions dessiner, les kolam  sont des formes harmonieuses qui résonnent en nous et leur apparente simplicité recouvre bien plus qu’un savoir-faire artistique.  Avec la terre comme lieu d’expression, la main pour seul instrument et quelques poudres colorées, les kolam combinent formes géométriques, grammaire du nombre et symboles de l’iconographie hindoue. C’est l’expérience d’un espace nouveau, le plaisir de toucher des matériaux doux ou rugueux et de dessiner avec les doigts. Une initiation qui s’offre comme une expérience sensuelle, culturelle, esthétique et philosophique de l’Inde. Lorsque le trait fuse, il y a à la fois retenue et abandon de soi.  L’ordonnance spatiale des kolam  repose sur la répétition d’un élément graphique ou d’un symbole autour d’un point central et sur une base généralement carrée ou circulaire. Répéter des motifs crée un rythme visuel qui engendre la sérénité.

Cet art domestique mêle joyeusement toutes les formes de représentation ; des canevas de points austères et savamment calculés s’animent dès lors que fleurs, feuilles, animaux et oiseaux s’interpellent et prennent place entre les monticules-repères de la farine de riz ou que les entrelacs mènent la sarabande jusqu’à étourdir un regard non-averti.

Saint-Yrieix-la-Perche - Découverte du kolam avec Chantal Jumel

Découverte du kolam avec Chantal Jumel

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Après quatre jours passés dans le village de mes hôtes, je suis en route pour le temple de Sree Sastha, niché dans le quartier de Nurani à Palghat (Palakkad). Aujourd'hui, j'ai rendez-vous avec Kavitha Girish, une interlocutrice précieuse avec laquelle j'ai maintenu des échanges constants tout au long de la pandémie. Sa disponibilité et son expertise ont indéniablement enrichi nos discussions. De plus, j'attends avec impatience de rencontrer les femmes de son entourage qui dessinent chaque jour des kolam, une tradition perpétuée avec dévotion dans ce temple pendant 41 jours chaque année. Kavitha et sa famille résident dans un agraharam, un quartier traditionnel typique des villages du sud de l'Inde.

Les agraharam se caractérisent par des maisons alignées le long de rues rectilignes, souvent avec un temple dédié à une divinité locale au cœur ou à proximité. Dans ces quartiers, les traditions et les rituels sont soigneusement entretenus depuis des siècles par les brahmanes tamouls, une classe sacerdotale dont les membres sont des prêtres, des lettrés, des grammairiens, des hommes de loi et des cuisiniers attachés au temple.

La plupart des habitants de Nurani sont des brahmanes Iyer, adeptes de la philosophie Advaita Vedanta initiée par le maître spirituel et réformateur religieux Adi Shankara au 8e. La migration des brahmanes tamouls depuis Tanjore (Thanjavur) dans le Tamil Nadu vers Palakkad remonte à environ 700 ans, sous le règne des rois Chera et Pandya. Selon certains récits, le roi Rajashekhara Varman aurait fait venir dix familles de brahmanes tamouls pour superviser les rituels religieux dans les temples, donnant ainsi naissance à de nombreux agraharam dans la région du Kérala.

Voici l'histoire du village de Nurani. Alors que les familles s'installaient et envisageaient de défricher la partie ouest du village, des habitants de la colonie voisine ont rapporté avoir entendu un tintement de cloches et avoir senti un parfum exquis flotter dans l’air. Informés de ces observations, les résidents ont initié des fouilles méticuleuses à l'endroit indiqué. Leur persévérance a été récompensée par la découverte de trois pierres cylindriques, d’un petit éléphant de granit et d'une pierre plate. Après consultation d'astrologues, il a été déclaré que les trois pierres cylindriques représentaient les divinités Dharma Sastha et ses épouses, Purna et Pushkala. Quant à la pierre plate, elle fut associée à la déesse Bhagavathi.  Par la suite, il a été révélé qu'un brahmane avait autrefois résidé à cet endroit avant la construction de l'agraharam. Il était un fervent dévot du dieu Sastha et chaque année, il se rendait au sanctuaire d’Aryankavu, mais avec l'âge, il n’avait plus la capacité de se déplacer. Un jour, le Seigneur lui est apparu en rêve et lui a ordonné d’installer les trois idoles devant sa maison. Les villageois croient fermement que ces statues sont les mêmes que celles vénérées autrefois par le brahmane. Depuis lors, les idoles de Sastha et de ses épouses ont été érigées dans l'agraharam de Nurani.

Bien que la génération actuelle de brahmanes tamouls parle la langue malayalam, elle perpétue néanmoins les traditions héritées du Tamil Nadu, notamment la pratique des kolam. Lorsque j’étudiais au Kérala, j’étais surprise de constater qu’il y avait peu de kolam en comparaison du Tamil-Nadu. Je n’en saisissais pas la raison jusqu’à ce que je réalise que cet art était principalement pratiqué par les femmes tamoules et que celle qui m’avait initiée était elle-même une tamoule, dont la famille était établie au Kérala depuis plusieurs générations.

Dans le quartier de Nurani, la culture et la spiritualité se mêlent de manière profonde, notamment lors du festival de Sasthapreethi dédié à la divinité hindoue Shasta/Sastha/Ayyappan.  Cette année, en 2023, il a lieu du 17 novembre au 30 décembre, et correspond à un cycle calendaire particulier appelé "mandalakalam". Ce cycle commence le premier jour du mois de Vrikshikam (mi-novembre à mi-décembre) pour se terminer le 11ème jour du mois de Dhanu, ce qui correspond à la fin décembre. Il s'agit d'une période d'austérité intense, notamment dans les temples d’Ayyappan.

Ma venue était prévue pour le week-end de la mi-décembre et c’est avec une joie non dissimulée que j’arrive accompagnée de mes hôtes à l’entrée du temple. Une fois à l’intérieur, j’aperçois un groupe de femmes et de jeunes filles qui bavardent gaiement. Ayant vu des photos des années précédentes, je sais qu’elles vont peindre l’allée qui mène au sanctuaire de Shasta/Ayyappan. Les discussions vont bon train et ce sont principalement des jeunes filles qui discutent des kolam qui figureront sur le sol aujourd'hui. À ma grande surprise, d'un commun accord, elles choisissent de dessiner des motifs Warli, bien loin de l’esthétique traditionnelle des kolam.

La communauté tribale des Warli, en grande partie établie dans l'État du Maharashtra, est renommée pour son art pictural rituel, une pratique traditionnellement perpétuée par les femmes. Cependant, dans les années 1960 et 1970, cet art a subi une transformation radicale à la suite d'un plan de développement initié par le gouvernement indien pour accroître les revenus de nombreuses communautés tribales en leur fournissant des feuilles de papier. C'est à cette époque que Jivya Soma Mashe, inspiré par les peintures rituelles des femmes de son village, a commencé à peindre et à explorer de nouvelles formes d'expression personnelle.

Sa renommée s'est rapidement étendue au-delà des frontières et il a été invité à exposer dans les plus grands musées du monde, entraînant de nombreux jeunes talents dans son sillage. Parmi eux, Shantaram Tumbada a eu l'opportunité de voir l'une de ses œuvres exposée sur un mur du Musée Urbain Tony Garnier à Lyon. Les motifs de l'art Warli sont caractérisés par leur simplicité, combinant des formes géométriques telles que le cercle, le triangle et le carré. Les corps humains y sont représentés par des triangles inversés.

Grâce aux réseaux sociaux, ces motifs de représentation humaine ont été largement partagés et repris sur différents supports. Les jeunes filles n’ont pas échappé à l’engouement que suscitent ces personnages à la silhouette épurée, et elles se sont approprié le répertoire pour imaginer une fresque. Pour cela, il faut diviser ce long couloir en sections égales pour y intégrer les motifs. L’équipe intergénérationnelle de femmes est inspirante et leurs éclats de rire ajoutent une touche lumineuse à chaque instant passé en leur compagnie.

C'est une chance exceptionnelle d'explorer et de participer à ces pratiques, qui se trouvent à mi-chemin entre la performance artistique, l'ascèse religieuse et la voie méditative. Les traditions artistiques indiennes offrent une perspective particulièrement riche sur la relation entre l'être humain et le divin, et le rôle des femmes dans ces pratiques est d'une importance capitale. À travers leur art, elles ont la possibilité de transmettre un savoir ancestral, de préserver un héritage culturel et d'exprimer leur spiritualité de manière unique.

Le sol du corridor est désormais prêt et les femmes aux doigts agiles dessinent avec de la pâte de riz liquéfiée des musiciens Warli qui prennent vie. L’instrument à vent tarpa et les percussions résonnent en harmonie dans cette fresque éphémère où la musique et l’art se marient. La technique de peinture dite mouillée permet de prolonger la durée des kolam.

L’heure de la puja du soir approche et le groupe se hâte de finir les bordures qui parachèvent la fresque. Les portes du sanctuaire s’ouvrent et le prêtre rend hommage à l’image divine. Dans la lueur tamisée des lampes à huile où les fidèles se fondent en prière, les kolam, tels des hymnes visuels, captivent les cœurs en silence. Puis les hommes assis de part et d'autre des peintures, récitent le Yajur Veda, un hymne liturgique et l’un des quatre principaux Véda de l’hindouisme. Dans les jours à venir, les femmes reviendront dans l’enceinte sacrée pour peindre des kolam comme autant de louanges graphiques.

Le lendemain je retrouve un groupe élargi, réunissant de nouveaux visages.
Cette fois, les peintures mettent en avant des oiseaux. Une fois de plus, l'espace se voit mesuré et divisé et chaque oiseau s'inscrit, dans un cercle sublimé.

Un paon majestueux, ouvre le cortège, suivi par deux couples de perruches et de tourterelles en un amoureux face à face. Au bout de l’allée, face au sanctuaire, un aigle flamboyant se dresse tel un messager céleste, déployant son plumage en signe de révérence.

Chaque jour, dans un cycle immuable, les rituels du soir s'égrènent, et jusqu'aux confins de décembre, les femmes emprunteront le chemin du temple, fidèles à leur dessein, pour y créer des offrandes graphiques qui se réinventent sans cesse.

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Pour en savoir plus sur le culte Shasta/Sastha/Ayyappan

Pour en savoir plus sur la technique de peinture dite mouillée

La peinture est devenue une aire sacrée et les officiants, chargés de sa réalisation ont matérialisé le corps divin qu’ils donnent à voir, à entendre et à toucher. Nul besoin d’initiation et de guide ; la matérialisation du « corps divin » et la mise en scène délibérément théâtrale du rituel guide le spectateur vers une expérience immersive et transformative.

Dès le commencement de mes recherches, les couleurs des kalam ont exercé sur moi une fascination particulière. Elles semblent émerger de la terre elle-même. Les tonalités d'ocre, de terre brûlée et de vert mousse se fondent harmonieusement, créant une palette empreinte de mystère qui évoque l'environnement organique de la forêt et une élégance rustique. Vettakkorumakan, dans une posture classique, illustre avec dignité son rôle de protecteur du Kérala. Son expression virile et empreinte de noblesse, révèle la majesté de son origine et la grandeur de son destin.

Une fois l’image achevée, le dais au-dessus de celle-ci est embelli de guirlandes de fleurs de laurier-rose et de franges taillées dans les feuilles tendres du cocotier. Puis, les officiants disposent des offrandes de riz décortiqué et non décortiqué, ainsi que des noix de coco sur des feuilles de bananier autour du kalam.

Les villageois se pressent pour contempler la peinture, mais à mon grand regret, peu montrent un réel intérêt pour le travail minutieux qui a présidé à sa création. Il semble que seule la vision divine captive leur attention. Comment ne pas être émue par la manière dont cette œuvre fragile, parvient à évoquer avec puissance la fugacité de l'existence et la sagesse qui en découle lorsqu'on la contemple. Sa force réside paradoxalement dans sa nature éphémère.

Accompagné par les sons puissants des tambours (chenda) et des hautbois (kuzhal), l'oracle, paré d’un tissu rouge autour des reins, émerge du Saint des saints, portant une épée droite symbole de la divinité. Les fidèles allument les lampes à huile tout autour de l'enceinte du temple, tandis que les officiants en font de même autour du kalam.

Je délaisse mes réflexions pour regarder la procession se former et se diriger vers le sanctuaire principal. Là, l'oracle, tenant fermement l’épée, exécute une série de mouvements rythmés, de pas et de sauts, accompagné par les musiciens Marar, qui développent patiemment des mesures de 1 à 10 temps. Cette danse, appelée "Eedum Koorum", prépare l'oracle à recevoir l’essence divine, lui conférant ainsi le pouvoir de communiquer avec les fidèles.

Puis, les musiciens l'escortent jusqu'au kalam, autour duquel il effectue d’abord plusieurs circumambulations lentes (kalapradakshinam).  Alors que le tempo des chenda s'intensifie, l'oracle accélère ses mouvements et entre dans le kalam, tranchant toutes les décorations végétales suspendues au dais.

Ces dernières évoquent la forêt et par analogie le dépouillement de soi. La forêt correspond dans l’hindouisme au troisième stade de la vie appelé vanaprastha qui signifie «voie de la forêt». En réalité, le vanaprastha commence lorsque quelqu'un délègue les responsabilités domestiques à la génération suivante, joue un rôle de conseiller et se retire progressivement du monde. Cette phase succède généralement au statut de maître de maison (Grihastha). Pour le fidèle qui a consacré une partie de sa vie à prendre soin de sa famille, il est temps de se consacrer à l'étude des textes sacrés et à une pratique spirituelle disciplinée.

Petit à petit, une jonchée de feuilles et des franges de bananiers recouvrent la peinture malmenée par les assauts répétés de l’officiant. Soutenu par le rythme des tambours, il efface progressivement la figure divine, ne conservant que les poudres du visage, tout en traçant sur le monticule une formule sacrée avec son index. Le corps divin délivré de sa forme matérielle subsiste dans son essence. La divinité ayant réintégré le « Non-manifesté » est donnée à toucher. À ce moment précis, l’atmosphère empreinte de recueillement dans cet espace est rompue par les paroles de l’oracle qui s’avance vers les donateurs et délivre son message. Quelques membres lui demandent si la divinité est satisfaite des offrandes, à quoi il répond par l’affirmative.

Le rituel s’achève dans le silence et les poudres du kalam ainsi que les offrandes céréalières sont distribuées aux membres du temple et aux fidèles. Ces images, véritables œuvres artistiques complexes, révèlent pleinement leur signification au moment où elles sont effacées, illustrant ainsi le profond message de l'adage du livre de la Genèse (Gn 3,19) : « Souviens-toi, homme, que tu es poussière et que tu redeviendras poussière » prend tout son sens. (en latin: Memento, homo, quia pulvis es, et in pulverem reverteris).

Le jour suivant, la cérémonie se répète, mais avec trois autres officiants Kuruppu et un plus grand nombre de musiciens Marar. En outre, le kalam de Vettakkorumakan se distingue par davantage de détails et de prestance.

Cependant, la particularité réside dans le rituel final où l'oracle brise sans interruption douze mille noix de coco, les projetant en cadence sur une dalle de pierre. Cette performance appelée Pantheeraayiram (douze mille) est considérée comme l'offrande la plus appréciée du dieu chasseur dans les temples du nord et du centre du Kérala. Symboliquement, la noix de coco représente la tête, tandis que le geste de la briser matérialise le lâcher-prise vis-à-vis des vicissitudes existentielles.

Articles précédents :

Kalam du Kérala, " En route pour le village de Paruthipulli " — partie 1

Kalam du Kérala, " Visiter l'école du Kalamandalam " — partie 2

Kalam du Kérala, " Vettakkorumakan, un dieu chasseur " — partie 3

Une fois encore, les murmures de la nuit ont laissé place à une symphonie naissante de chants d'oiseaux, d'abord timides, puis de plus en plus intenses. Alors que le ciel s'éclaircit peu à peu, les premiers rayons de soleil se glissent entre les palmiers. Comme la veille, je flâne tranquillement à travers les allées verdoyantes, dégustant un verre de chaï tout en observant attentivement les plantes qui m'entourent. Le moindre souffle d’air, transporte les effluves suaves et enivrantes à travers le jardin, créant une palette olfactive des plus captivantes. Parmi les branches d’un arbre, le jasmin se love, une étreinte parfumée, complice et délicate, se révèle. Le Quisqualier d’Extrême-Orient, une liane arbustive, étale ses grappes de fleurs, rose pâle au pourpre, sur le mur d’enceinte de la maison.

Un peu plus loin sur le même muret, la Pétrée volubile  se révèle aussi gracieuse dans le jardin de mes hôtes. Les inflorescences mauve pâle déferlent en cascades étoilées, captivant les papillons. Parmi les buissons, un hibiscus exhibe des pétales écarlates tandis qu’un Ixora rouge vif déploie ses fleurs en corymbes bombés, qui serviront ce soir à confectionner la guirlande de l'oracle lors du rituel au temple.

Après un petit déjeuner copieux, l’heure est venue de se rendre au temple Sri Vettakarappan, situé à proximité d’une rizière en contrebas du village et dont l’âge est estimé entre 400 à 500 ans. En avril 2022, le comité du temple, dont font partie mon hôte Ravishankar et son ami Nishanth Nottah, s’est réuni pour entamer le très ambitieux projet de rénovation et de reconsécration du sanctuaire qui avait subi les ravages du temps. Les travaux ont été achevés en 2023 et aujourd'hui, 14 décembre, marque le début du premier festival. C’est une occasion exceptionnelle de participer aux deux jours de rites propitiatoires dédiés à Vettakkorumakan et conduits par la communauté des Kallatta Kuruppu. Ces derniers font partie d’une division sociale appelée Ambalavasi, littéralement « Ceux qui résident dans le sanctuaire ». Leur tâche héréditaire consiste notamment à peindre avec des poudres, des images de divinités dans les temples publics ou privés, ainsi que chez des particuliers.

Il y a trente ans, lorsque j'ai reçu une bourse pour documenter les traditions de peinture éphémère du Tamil Nadu et du Kérala, le centre Vijñana Kala Vedi m'avait mise en relation avec Sri Parameswara Kurup, un peintre et musicien attaché au temple d'Ambalapuzha (district d'Alleppey, sud du Kérala) et membre lui aussi de la communauté Kuruppu. Plusieurs jours par mois, il venait au centre pour m'enseigner les techniques de dessin, les mesures et proportions et l'art des couleurs. Il a dessiné pour ma recherche, l’intégralité de son répertoire, illustrant les multiples versions d’une divinité. En dehors des cours, je le suivais lors de ses prestations dans les temples et chez des particuliers, prenant des notes, photographiant, consignant les détails des divers rituels et à sa demande, l’aidant quelquefois à poser les couleurs sur la peinture en cours de réalisation.

Aujourd'hui, je rencontre des artistes de la même communauté, tous originaires de la région de Palghat (Palakkad). Ils sont là pour peindre la divinité Vettakkorumakan (വേട്ടക്കരുമകന്‍), dont le culte est principalement répandu dans le nord et le centre du Kérala.

Selon l’une des légendes, Vettakkorumakan est le fils du couple divin Shiva et Parvati. Sous l’apparence d'un chasseur et d'une chasseresse, ils mirent à l'épreuve le prince Arjuna, venu dans l'Himalaya faire pénitence pour obtenir l'arme divine Pashupatastra. Après avoir gratifié Arjuna de l'arme tant convoitée, le couple divin demeura un certain temps dans la forêt où naquit un fils, nommé Vettakkorumakan, signifiant littéralement : "Fils de la chasse". Le garçon audacieux tuait de nombreux démons, mais son usage inconsidéré de l’arc et des flèches perturbait les dieux et les sages en méditation. Dépassés par ses espiègleries et son insouciance, ils se tournèrent vers le dieu Vishnou, qui se transforma en un vieux chasseur, alla à la rencontre du garçon et lui offrit une dague à condition qu'il ne la lâche jamais. Vettakkorumakan fit le tour du chasseur en signe de respect, tenant l'arc et les flèches dans sa main gauche et la dague dans sa main droite. Avant que Vettakkorumakan ne puisse accomplir son geste, Vishnou disparut. Pour honorer sa promesse, Vettakkorumakan fut contraint de tenir l'épée courte de sa main droite, ce qui le priva à jamais de l'usage de son arc et de ses flèches.

À l'intérieur du temple, sur une plate-forme surélevée, je suis émerveillée devant la fresque qui prend forme. Un kalam commence toujours par le tracé d'une ligne verticale, le Brahmasutra, orienté est-ouest. De part et d'autre de cet axis mundi, l'officiant dessine les contours de la divinité avec de la poudre de riz. C'est la hauteur comprise entre le centre du front et le menton (siras pada) qui sert de mesure étalon pour dessiner les différentes parties du corps.

Peu à peu, une silhouette émerge, les peintres ont troqué les pinceaux, pour les doigts et les pigments, pour de la farine de riz, de la poudre de curcuma, un mélange de curcuma et de chaux éteinte, des feuilles d’acacia pilées et des glumes de riz calcinées.

Au contact des mains, la poudre s’anime et des paysages inattendus se dévoilent. Le pouce caresse l’index ou le creux de la paume, précipitant la poussière en un jet précis pour constituer des fonds unis. À peine deux terrils noirs et rouges émergent-ils du sol que le plat d’un miroir de bronze les aplanit en courbes douces et fermes. Ainsi transformés, ils deviennent les yeux grands ouverts de Vettakkorumakan, exprimant courage et héroïsme.

Ici et là, des cônes s’élèvent pour être immédiatement modelés par le plat de la main ou creusés par deux ou trois doigts réunis. Ces chapelets de cratères attendent patiemment qu’une autre couleur les remplisse.

Tel un joaillier, le peintre crée des parures fugaces qui orneront le cou vigoureux, les bras, les poignets et les chevilles de la divinité sylvestre. Un autre officiant peint méticuleusement les ocelles de plumes de paon de part et d'autre de la divinité, créant ainsi l'illusion d'une chevelure majestueuse.

Autour de la mandorle (prabhavali) qui encadre la divinité, des bâtonnets transversaux à la silhouette zigzagante ponctuent les aplats, accompagnés de lignes aux couleurs juxtaposées.

Sa dague immaculée contraste avec la richesse du tissu qui lui ceint les reins et que l’on nomme Virali pattu. Il s’agit d’un tissu ikat connu sous le nom de Patola dans la région du Gujarat et qui était utilisé dans divers rituels au Kérala.

La parfaite maîtrise du trait et les effets de relief créés par de nombreuses astuces graphiques donnent une dimension à la fois sculpturale et picturale et insufflent une vivacité toute particulière au caractère évoqué.

Histoire à suivre…

Je dédis le film  Kalam Eluttu Pattu, Peindre et chanter le Kalam produit avec l'aide du CNRS (Centre national de la Recherche Scientifique), Paris à Sri Parameswara Kurup (visionnage gratuit)

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Kalam du Kérala, " En route pour le village de Paruthipulli " — partie 1

Kalam du Kérala, " Visiter l'école du Kalamandalam " — partie 2

Alors que les premiers rayons du soleil commencent à dissiper la nuit, des chants d’oiseaux se font entendre autour de la maison de mon hôte. Parmi les premiers à saluer le jour, il y a le Grand Coucal appelé chakora ou uppan au Kérala avec son chant profond et incomparable.

L'oiseau solitaire, à la silhouette sombre retient l’attention par ses ailes orange cuivré et ses yeux perçants couleur rubis. Porteur de bons présages, l’adage veut que quiconque entende son chant de bon matin est assuré de réussir sa journée. L'œuvre la plus célèbre de Ramapurathu Warrier, un poète kéralais du 18^e siècle est Kuchela Vrittam qui dépeint l'histoire de Kuchela, un brahmane pauvre et ami d’enfance de Krishna, qui se rend à Dwaraka pour le rencontrer. En quelques vers, le poète a donné le ton de son voyage, qui commence sous d’heureux auspices :

" Dans le doux soleil du matin, alors qu'il cheminait, Kuchela demeurait en extase, chantant le nom de Krishna. Son chemin était agréable, car à sa droite se tenaient des chakora dont le chant joyeux lui parvenait au fur et à mesure qu'il avançait."

Kuchela Vrittam, Ramapurattu Warrier, traduit du malayalam par Reade Wood

Pendant que je savoure un chai (thé) en contemplant le lever du soleil, d'autres oiseaux se joignent à la symphonie matinale. Une bande de Cratéropes affin à la recherche d'insectes, fouille méticuleusement les racines des plantes du jardin. Impossible de les manquer car ils se déplacent en groupe, sont bruyants et babillent sans cesse. Une Tourterelle tigrine à la nuque perlée, perchée sur un fil électrique, émet un doux roucoulement tandis que des paons traversent nonchalamment le jardin. Devant la fenêtre de ma chambre, des Souïmanga à croupion pourpre font du vol stationnaire autour des hibiscus à la manière des oiseaux-mouches. Ils vivent près des fleurs car ils se nourrissent principalement de nectar. Dans cette harmonieuse cacophonie, il y en a tant d’autres, comme le Bulbul orphée, le Barbu vert, le Drongo royal à queue fourchue etc.

Quand bien même j’aurais lu et relu « The book of Indian Birds » du célèbre ornithologue indien Salim Ali, il m’aurait été impossible, d’identifier tous les oiseaux sans l’application BirdNet. Alors que certains d'entre eux étaient à portée de vue, d'autres n'étaient visibles que par leurs cris ou leurs chants. BirdNet, une merveille de la technologie, est un logiciel qui enregistre le chant ou le cri d'un oiseau via le micro du téléphone, puis un algorithme analyse les sons, les compare à une base de données de chants d'oiseaux du monde entier et pour finir, l’image et le nom de l’espèce s'affichent sur l'écran.

Vasanthi, mon hôtesse, interrompt mon enquête pour me rappeler que le petit déjeuner est prêt. Elle rayonne d'énergie et se prépare pour une journée bien remplie à l'école où elle enseigne.  Ravishankar, son mari, m’attend pour me faire part du programme du jour dont la visite de l’institution du Kalamandalam fondée en 1930 par le poète Vallathol Narayana Menon. L’école est devenue au fil des années, l'un des principaux centres d'apprentissage des arts classiques indiens, en particulier du Kathakali et du Mohini-Attam.

Le petit-déjeuner terminé, nous nous mettons en route et, après une heure de trajet, nous arrivons dans la ville de Cheruthuruthi. Nichée dans un écrin luxuriant, l'institution compte plusieurs bâtiments et les salles de classe résonnent déjà des sons de la musique de danse, des frappés de pieds qui varient selon les styles et des rythmes de divers instruments de percussions, le tout sous la houlette des Asan ou maîtres expérimentés.

L’émotion me submerge toujours lorsque j’entends résonner les chenda, ces tambours cylindriques joués verticalement avec des baguettes légèrement incurvées, car autrefois, c’est ainsi que les habitants d’un village étaient informés qu’un Kathakali allait avoir lieu le soir même. En raison de sa puissance sonore, il fait partie intégrante des processions religieuses, des festivals culturels et des cérémonies sociales au Kérala.

La visite se poursuit et dans chaque salle de classe, des souvenirs mêlant nostalgie et gratitude refont surface. Tout dans cet environnement est familier et me rappelle mes années de découverte et d’apprentissage du théâtre Kathakali et de la danse classique Mohini-Attam, qui ont été pour moi plus qu'une simple pratique artistique, mais aussi une expérience culturelle et spirituelle.

Un jour, sans trop savoir pourquoi, le destin m’a emmenée au Kérala et là, dans les temples des villages, à la tombée de la nuit, des acteurs aux costumes somptueux mimaient des récits mythologiques à la lueur des lampes à huile. Dans ce théâtre traditionnel, les mains saluent, se touchent, se défient, deviennent poissons, oiseaux, se confondent pour former le capuchon du cobra. Parfois, les doigts recroquevillés deviennent les griffes d’un tigre ou les sabots d'un cheval. Le Kathakali avait touché une corde sensible en moi, éveillant ma curiosité et mon admiration pour cette forme unique d'expression théâtrale.

J'ai instantanément été attirée par la symbiose entre la danse, le théâtre, la musique et les mudra ; ce langage silencieux qui raconte avec les mains, des récits épiques et mythologiques, traduisant des émotions complexes et des valeurs culturelles profondes. Dans les rituels hindous, le prêtre, tel un conteur, s'adresse également au divin, ses doigts façonnant avec dévotion les formules sacrées pour inviter les divinités à se manifester dans un diagramme géométrique ou dans une peinture éphémère appelée Kalam au Kérala.

La principale session matinale de Kathakali réunit danseurs, chanteurs et musiciens. Cet exercice appelé choliattam est destiné à préparer les étudiants à la scène publique. Ils répètent des rôles ou des séquences dansées et s’exercent à l’improvisation.

Je poursuis ma visite, accueillie cette fois par le son du maddalam. Cet imposant tambour cylindrique, porté autour de la taille a une partie centrale légèrement incurvée et se joue avec les mains. Chaque matin, les élèves étudient les rythmes en s'appuyant sur l'énoncé précis des bol ; une succession de syllabes dont les sons et les accentuations correspondent à des enchaînements.

Ce système mnémotechnique est également utilisé par les danseurs, qui apprennent par cœur toutes les séquences chorégraphiques. Ailleurs, des groupes d’étudiants sont répartis selon leur spécialité ; trois jeunes filles vocalisent en battant la mesure, tandis que de futurs maquilleurs apprennent les lignes et les couleurs de chaque catégorie de personnages, ainsi que l’art de superposer des découpes de papier blanc sur les parties saillantes du visage pour créer l'illusion d'un masque.

Pour conclure la visite de l'école, nous nous recueillons sur la tombe du poète Vallathol, fondateur de l'institution, avant d'entrer dans la galerie de portraits des acteurs les plus illustres qui ont contribué à la préservation, à la promotion et à l'enrichissement du Kathakali.

Kalamandalam Krishna Nair a été l'un de mes professeurs et je lui serai toujours reconnaissante pour son enseignement inestimable, son sens de la narration et sa compréhension des émotions humaines. Sa présence et son charisme resteront à jamais gravés dans les mémoires.

Je repars émue, emportant avec moi une étincelle de cet éclatant héritage. Demain un modeste temple de village accueillera la présence du dieu chasseur Vettakkorumakan, une divinité chère aux habitants de cette partie du Kérala.

Histoire à suivre…

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Kalam du Kérala, " En route pour le village de Paruthipulli " — partie 1

Cela fait plusieurs années que je répertorie les festivals et les rituels de peinture éphémère en Inde.  Pour la région du Kérala, j'avais noté " Kolam de la communauté Nurani ". Nurani désigne à la fois un quartier de la ville de Palghat ou Palakkad, un temple dédié à la divinité Shasta et un groupe de femmes qui se réunissent chaque année dans le sanctuaire pour peindre des kolam pendant une période de 41 jours appelée mandalakalam. Je suis en contact avec une femme de cette communauté depuis trois ans, mais en raison de la pandémie, nous avions dû reporter ma visite à décembre 2023. Par chance, je séjournerai non loin de Palghat, ayant accepté l'invitation de KP Ravishankar, un producteur de films documentaires et amateur d'art que j'avais rencontré en début d'année.

Après le Jharkhand, direction le Kérala. À la sortie de l’aéroport de Coimbatore, une ville située à l’ouest du Tamil-Nadu, au sud de l’état du Karnataka et en bordure du Kérala, je suis accueillie par mon hôte qui me conduit directement chez lui. En chemin, je découvre avec émerveillement l'imposante chaîne de montagnes des Ghats occidentaux qui s’étend parallèlement à la mer d’Arabie à l’ouest, culmine à 2695 mètres au Kérala puis s’étire jusqu’à Kanyakumari (Cap Cormorin), la pointe méridionale de la péninsule indienne.

Certaines stations climatiques comme Kodaikanal et Ooty, à 2100-2200 mètres sont très prisées et constituent un refuge idéal aux habitants des plaines tropicales fuyant la saison chaude. En 1939, Maria Montessori, première femme diplômée de médecine en Italie a été invitée par la Société Théosophique de Madras (Chennai) pour y dispenser une formation. Lorsque la deuxième guerre mondiale éclate, elle est assignée à résidence à Kodaikanal et reste en Inde jusqu’à 1946, mettant à profit son séjour pour perfectionner sa méthode pédagogique, qui sera connue dans le monde entier.

Kodaikanal abrite aussi une des plus importantes collections de rosiers en Inde. Son fondateur, M.S Viraraghavan, récemment décédé était un rosiériste de renommée internationale. Girija, son épouse et petite-fille de l'ancien président de l'Inde, le Dr Sarvepalli Radhakrishnan (de 1962 -1967), a tout quitté pour s'installer avec son mari dans cette ville au climat idéal pour la germination des graines de rose. Invités à de nombreux congrès dans le monde entier, ils ont créé des centaines de nouvelles variétés.

Il y a quelques années, le couple avait acheté une maison dans un complexe résidentiel à Pondichéry (Puducherry), où il se rendait régulièrement. Un jour, invitée par une amie de Chennai à donner une conférence informelle sur l'art du kolam et autres formes de peinture éphémère en Inde aux résidents de ce domaine, j'ai eu l'occasion, à la fin de mon exposé, de rencontrer et d'échanger avec ce couple mythique de créateurs de roses. Impressionnée par la quantité de photos et d’informations que j’avais rassemblées au fil des années sur cette forme d’art populaire tamoul, Girija Viraraghavan m’a écrit quelques mois plus tard pour me faire part de leur intention :

« Une des variétés de roses que mon mari hybride, se nomme « Peintes à la main ». En d‘autres termes, chaque fleur de cette variété donne l'impression que les pétales ont été peints au pinceau. Mon mari a récemment cultivé un plant qui a commencé à fleurir au cours des derniers mois. Les fleurs ont de nombreux pétales, et chaque pétale a un bord plus clair, de sorte que lorsque l’on regarde la rose dans son ensemble, elle nous rappelle un kolam ou rangoli. C’est en souvenir de la conférence sur le kolam qu'il a décidé de nommer cette rose - Chantal's kolam -. Beaucoup de nos roses portent le nom d'amis du monde entier, et nous voulions honorer votre travail. »

En tant que passionnée de jardinage et de rosiers, rien ne pouvait me faire plus plaisir. Dans une roseraie de Kodaikanal, nichée au cœur des collines de Palani, il y a maintenant une rose chère à mon cœur. Je n'ai pas encore eu l'occasion de visiter cet endroit, mais j'espère un jour accueillir ce rosier indien dans mon jardin.

Nous franchissons la « trouée de Palghat » (Palghat Gap), un passage stratégique, une dépression d’une trentaine de kilomètres entre les Nilgiris et les monts Anaimalai au sud, qui divise les Ghats occidentaux et relient le Tamil-Nadu au Kérala. Les Nilgiris ou montagnes bleues, doivent leur nom aux fleurs bleu-violet appelées Kurunji (Strobilanthes kunthiana) qui fleurissent une fois tous les douze ans.

La route en direction de Palghat est bordée de palmiers, et constellée de rizières verdoyantes où s'ébattent de grands hérons blancs (Ardea alba). Vient ensuite l'indispensable pause thé et café, accompagnée de beignets de lentilles croustillants (parippu vada) pour discuter du programme des prochains jours, et j'ai le plaisir d'apprendre que j'assisterai à un kalamezhuttu de la communauté des Kurup au temple du village de mon hôte. Ce rituel requiert la création d'une ou de plusieurs peintures éphémères et la présence d'un oracle.

De retour sur la route, les panneaux de signalisation rédigés jusqu’alors en caractères tamouls élégants et complexes (தமிழ்நாடு) sont tout à coup remplacés par l’alphabet du malayalam tout en courbes et en boucles artistiques (കേരളം). Nous sommes au Kérala et cette région de l’Inde et sa culture, ont façonné mon identité et mon parcours artistique d'une manière unique et significative. Nous arrivons enfin à destination et, en entrant dans le village de Paruthipulli, un paysage bucolique nous accueille.

Au bord de l’étang, des hommes se rafraîchissent après une dure journée de labeur et des enfants insouciants et rieurs jouent dans l’eau, créant de joyeux remous à chaque plongeon.

La brise du soir caresse délicatement les gracieux épis de riz et les ondulations vert tendre créent un tableau apaisant. Un martin-pêcheur perché sur les lignes électriques, observe patiemment avant de plonger en piqué à la recherche de petits poissons nageant parmi les tiges de riz. Il disparaît en un éclair pour réapparaître dans une gerbe de gouttelettes d'eau, une proie dans le bec.

Ici et là, des hérons au plumage immaculé et aux yeux perçants se déplacent en silence, scrutant minutieusement les eaux en quête de créatures aquatiques. Quelques minutes encore et me voici arrivée à la maison de mon hôte K. P Ravishankar et de son épouse Vasanthi.

Histoire à suivre…

Mon séjour au Centre Sanskriti m'a laissé un sentiment d'amertume, non pas à cause de la qualité des peintures murales que j'ai vues, mais parce qu'elles se font de plus en plus rares dans les villages. En témoignent les nombreuses photographies de la famille Imam prises au cours des vingt dernières années, qui montrent une abondance de maisons peintes et un répertoire varié. Quelles en sont les raisons ? On invoque les années Covid, la migration pour le travail et le déplacement des communautés tribales à cause de l'exploitation minière, le manque de pigments à l’état naturel et le remplacement des maisons de terre par des maisons en briques ou en ciment, sur lesquelles il s’avère impossible de peindre. J’ai également remarqué que peu de jeunes filles peignent, comme si leurs mères avaient cessé de transmettre cet art parce qu'elles n'en voyaient pas l'intérêt. On peut se demander pourquoi les jeunes générations semblent se désintéresser de ce patrimoine unique.  Est-ce la difficulté d’endosser un tel héritage à une époque où leur existence en tant que peuple autochtone oscille entre revendication identitaire, dépossession, intégration, conversion forcée sous couvert d’éducation ?

Une jeune génération qui peine à s’identifier aux codes et aux mythes de leurs parents, aux chants et à la poésie qui narraient la forêt et ses animaux, qui s’adressaient  aux plantes et aux arbres comme des êtres vivants, qui s’émerveillaient devant un banc de poissons dans l’eau vive d’une rivière, qui se réjouissaient des lucioles qui éclairaient la nuit pendant que les garçons dansaient. L’environnement a changé, les bassins houillers dévorent la jungle, rendent la terre stérile, chassent les animaux et les oiseaux jusqu'à l'extinction, font disparaître les plantes rares, les champignons et les fleurs, polluent le fleuve Damodar. Les récits, les chants, les fêtes bucoliques n’évoquent peut-être plus rien pour cette génération. Beaucoup vont étudier en ville tandis que d’autres sont simplement attirés par le monde urbain et délaissent ces peintures jugées naïves. Un phénomène largement répandu dans d’autres régions de l’Inde et ailleurs dans le monde.

Il y a aussi l’assimilation à l’hindouisme, qui se manifeste subrepticement lorsqu’un éléphant représenté dans une peinture murale devient Ganesha, le dieu à tête d’éléphant alors que les traditions tribales lui attribuent d’autres récits. Le Christianisme quant à lui, s’est attaqué aux rituels dédiés aux divinités animistes, au culte des arbres, aux tatouages, aux bijoux masculins, aux ornements de plumes etc.

Force est de constater que ces merveilles de la créativité humaine s’estompent année après année dans les villages. Pourtant ces peintures tribales, sous leurs formes papier ont fait le tour du monde, donnant lieu à des expositions ou à des performances en direct dans des musées prestigieux. Plusieurs articles publiés dans des magazines de décoration (World of Interiors, AD India, Maison Marie Claire) et sur le blog de Wall Street International ont témoigné de l'intérêt et de la beauté de ce patrimoine. Certains motifs ont été repris sur des papiers peints et des coussins vendus par la maison « L’aviva Home » à New York.

Mais ces peintures ont besoin de nouveaux supports pour perdurer, et une des façons d'assurer la survie de ce patrimoine est d'en encourager la demande. Les individus via les réseaux sociaux, les entreprises, les institutions et le gouvernement ont ce pouvoir.  Récemment, Alka Justin, épouse de Justin et leur fils Adam ont créé une collection de sari peints de motifs traditionnels ainsi que des sacs.

L'association « Femmes du Hazaribagh » fondée par Deidi Von Schaewen, poursuit son œuvre. Grâce aux cotisations et autres initiatives, l'association française soutient financièrement l'achat des pigments et de matériaux, rémunère les femmes artistes et apporte une aide pécuniaire pour les frais de mariages par exemple. Les fonds permettent également d’employer des ouvriers pour entretenir le centre Sanskriti. Il existe des initiatives régionales, comme la gare de Hazaribagh qui a été peinte en 2015. Après que le Premier ministre Narendra Modi eut souligné cet effort remarquable, ce fut au tour de tous les bâtiments gouvernementaux du pays d'être peints avec des motifs inspirés des cultures locales. L'idée étant de transformer les gares en musées d'art public, en sensibilisant les gens à leur patrimoine culturel.

Quelques jours plus tard, alors que je quittais le centre pour me rendre à l'aéroport, je croisais sur la route, un groupe de personnes agitant un drapeau composé de lignes horizontales rouges et blanches, que mon guide a désigné sous le nom de Sarna. Ce drapeau symbolise la religion tribale du sarnaïsme, pratiquée par les communautés indigènes des États du Jharkhand, de l'Odisha, du Bengale occidental, du Bihar et du Chhattisgarh. Au cœur de cette tradition se trouve le culte des "bois sacrés" appelés sarna, un mot étymologiquement lié au nom de l'arbre sal (Shorea robusta) qui pousse en abondance dans la région. Le sanctuaire végétal est la demeure de la divinité du village, à laquelle des offrandes sont faites plusieurs fois par an.

En chemin, le chauffeur de taxi m'apprend qu'aujourd'hui, 15 novembre, c'est l'anniversaire du héros populaire Birsa Munda, né dans la tribu des Munda en 1875. Dès son plus jeune âge, il a dénoncé l'oppression britannique et les conversions missionnaires chrétiennes, et a exhorté ses compagnons à réclamer leurs terres et leurs droits ancestraux.

Les Britanniques, inquiets de la popularité et de la force croissantes de Birsa Munda et de ses guerriers arborant des arcs et des flèches, l’arrêtent le 3 mars 1900 alors qu'il dormait avec ses troupes dans la forêt. Il est emmené à la prison de Ranchi où il meurt le 9 juin 1900 à l'âge de 25 ans. En arrivant près du rond-point qui mène à l'aéroport et qui porte le nom du célèbre combattant de la liberté, des danseurs en rangs serrés se tiennent la main en cercle pour lui rendre hommage.

Dans la salle d'attente, un dernier regard au buste fleuri du héros Birsa Munda avant de m'envoler pour le sud de l'Inde.

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Jharkhand, Hazaribagh "un patrimoine en péril" — partie 1

Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 2

Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 3

Jharkhand, Hazaribagh "Diwali au centre Sanskriti" — partie 4

Jharkhand, fête agricole de Sohrai, "Peindre des aripan pour accueillir le bétail" — partie 5

Tôt le matin, nous sommes repartis pour Oriya, le premier village que j'avais visité. Aujourd'hui, plusieurs communautés tribales célèbrent Sohrai, la fête des récoltes et du bétail, comme son équivalent au Tamil Nadu, Pongal. Justin, mon guide m’explique que le mot Sohrai, fait référence au fait de rassembler les animaux dans un abri clôturé ou à l'action de fouetter le bétail. Le mot « soh » est utilisé pour conduire le bétail à l'aide d'un bâton court ou pour chasser des oiseaux ou des animaux. Ainsi, le nom même du festival retrace peut-être l'histoire de la domestication des animaux et les débuts de l'agriculture au sein des communautés Adivasi (littéralement habitants originels) de cette région. Nous arrivons au village au moment où les hommes emmènent le cheptel se baigner dans l'étang local. Plus tard dans la matinée, sur le chemin du retour, les animaux retourneront à l'étable en empruntant une partie du chemin décorée par les femmes.

J’ai attendu des années avant de pouvoir observer cette façon unique de peindre sur le sol. Toujours à l’affût de témoignages filmés, j’avais déniché une vidéo amateur tournée dans une région du Bengale appelée Purulia et qui montrait des femmes peignant le sol de manière singulière, ce qui avait éveillé ma curiosité. Trempant toute sa main dans de ce qui semblait être du lait de riz, une femme dessinait, laissant le liquide couler le long de ses cinq doigts tout en formant des figures sur le sol.  J'ai essayé de comprendre le contexte dans lequel elle peignait ainsi, jusqu’à ce que je voie une photo avec un dessin au sol similaire publiée sur le blog de mon guide, Justin Imam. Après discussion, il s’est avéré que les femmes tribales de la région d’Hazaribagh dessinent également pour le festival de Sohrai, qui a lieu juste après Diwali, dans le mois de Kartik (mi-octobre à mi-novembre).

Le rituel de la journée commence par le balayage de la cour et l'application d'un apprêt à base de bouse de vache. La farine de riz liquéfiée est ensuite préparée et utilisée pour dessiner sur le sol. Partout dans les maisons alentour, on peut entendre le martelage cadencé du dekhi (pilon à riz) qui décortique la glume du riz.

La farine de riz ainsi obtenue est mélangée à de l’eau et à un liant végétal extrait d’une large gamme de plantes dont l’okra ou gombo (Abelmoschus esculentus) connu pour sa texture collante due à sa forte teneur en mucilage. Les légumes légèrement écrasés sont plongés dans un seau rempli d'eau. Au bout d'un certain temps, l'eau devient collante, et son degré de viscosité est testé à plusieurs reprises jusqu'à ce que l'experte soit satisfaite du résultat. Après filtrage, la substance collante obtenue est mélangée à la pâte de riz liquéfiée. Pendant le mélange, on vérifie fréquemment la solution en trempant la main et en la soulevant à plusieurs reprises pour tester l'écoulement le long des doigts tendus. Toutefois, le mélange doit être appliqué immédiatement après sa préparation, sous peine de coagulation.

Lorsque la pâte de riz liquide est prête à l’emploi, les femmes tracent un chemin graphique de l’extérieur de la maison jusqu’à l’étable. Si cette dernière se trouve dans la cour intérieure de la maison, alors le tracé traversera la cour jusqu’à l’entrée de l’étable. Le lait de riz est versé dans un plat assez large afin que la main effleure la surface liquide et que ce qui adhère à la paume soit guidé par le pouce le long des quatre doigts, retombant en lignes diffuses. Le dessin linéaire, comparable à une plante grimpante ou rampante se compose d’une ligne droite et de motifs circulaires de part et d’autre de la ligne, se terminant par un motif triangulaire ou rectangulaire.

Bulu Imam qui s’est intéressé aux peintures rupestres du site archéologique d’Isco, non loin de Hazaribagh, a souligné la similitude entre un motif qui orne la paroi et l’esthétique des peintures aripan. Ayant également visité ce site durant mon séjour, j’ai constaté la parenté avec les aripan peints pour le festival de Sohrai. Selon Bulu Imam, les motifs circulaires qui encadrent la ligne centrale seraient des sabots de vache ou de buffles. Cette supposition est corroborée par des images analogues observées ailleurs en Inde et qui trouvent place dans les dessins de sol en l’honneur du bétail.

Puis une fois la peinture achevée, on applique à intervalles réguliers de la poudre de vermillon le long de l’arête centrale du motif. En dernier lieu, les femmes confectionnent des mottes de bouse de vache dans lesquelles elles enfoncent une plante appelée localement Latlatiya, réputée pour s’accrocher aux vêtements, et de l’herbe durva (Cynodon dactylon) utilisée dans les rituels hindous. Les histoires diffèrent quant à la symbolique de ces herbes. Certains disent qu'elles sont destinées à éloigner le mauvais œil, d'autres, qu’elles servent à piéger les richesses.

Enfin, vient le moment où le bétail rentre à l’étable, les hommes lavent les cornes et les oignent d’huile de moutarde et de poudre de vermillon. On imprime sur les robes des vaches, des taureaux ou des buffles, des cercles à l’aide des lampes en argile trempées dans la couleur ou le lait de riz. D’autres apposent sur le corps des bêtes, la paume de la main après l’avoir plongée dans la pâte de riz liquéfiée blanche ou colorée en guise de protection contre le mauvais œil.

Les femmes font de même pour les linteaux des étables, les socs de charrue, les houes et les tracteurs. Le monde tribal possède également un répertoire vaste et varié de chants sur les activités de la vie quotidienne, les fêtes, la nature etc. Voici un chant de moisson Oraon de Rosalia Tirkey, la mère de Philomina, la compagne de Bulu Imam.

"Pendant douze mois, ô taureaux.  Nous vous avons battus, aujourd'hui nous vous louons. Aujourd'hui nous vous oignons. Hario ! (Exclamation) Sur quelle corne porterez vous la gerbe de riz de la récolte ? Sur quelle corne porterez-vous l'huile et le vermillon ? Venez ! Nous vous donnerons du riz"

Oraon songs and stories by Philomina Tirkey, Bulu Imam, Lambert Academic Publishing, 2015

La matinée s'achève par une invitation à partager le repas de fête.

Histoire à suivre…

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Jharkhand, Hazaribagh "un patrimoine en péril" — partie 1

Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 2

Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 3

Jharkhand, Hazaribagh "Diwali au centre Sanskriti" — partie 4

Nous arrivons au centre Sanskriti et sur le sol de la terrasse couverte de la maison de Bulu Imam, un chemin de motifs géométriques réalisé avec de la pâte de riz liquide sèche progressivement. Dans cette région, qui autrefois faisait partie du Bihar, les dessins de sol sont appelés aripan, un mot dérivé du mot sanskrit alepan qui se traduit par « enduire ».

Le Jharkhand qui signifie « Terre des forêts », a été détaché du Bihar en 2000 et le Mithila, une région de l'actuel nord du Bihar située entre les contreforts du teraï népalais et la rive droite du Gange, est souvent mentionnée dans les contes des Jataka. Ces récits relatent les vies antérieures du Bouddha et célèbrent la richesse et la splendeur des palais du royaume de Mithila. En 1948, William George Archer, anthropologue spécialiste de l'Inde qui a travaillé pendant 16 ans pour l'Indian Civil Service au Bihar, a découvert et contribué à faire connaître l'art mural des femmes du Mithila, en particulier celles des castes brahmanes et kayastha. Comme dans d'autres régions de l'Inde, les peintures murales sont temporaires, réalisées par les femmes pour des cérémonies domestiques et religieuses et très souvent accompagnées par les peintures de sol nommées aripan.

Ici aussi, la vie quotidienne s'articule autour du calendrier lunaire. Le mois, divisé en deux moitiés de 15 jours chacune, commençant respectivement à la pleine lune et à la nouvelle lune, est l'unité de base du cycle rituel annuel. La signification rituelle de chaque jour, en fonction de la position de la lune, du mouvement du soleil et des planètes, est détaillée dans un calendrier appelé panchanga. Les femmes hindoues observent des vœux (vrata), jeûnent les jours rituellement importants et réalisent des peintures sur le sol à l'aide de pâte de riz liquéfiée.

Dans une pièce, devant l'autel de la maison, sur le sol de la véranda ou dans la cour, à l'occasion d'un anniversaire ou pour commémorer le mariage d'une divinité, pour saluer la pleine lune, la demi-lune ou le début d'un mois lunaire, pour célébrer une naissance, des fiançailles, un mariage ou pour les cérémonies d'initiation d'un enfant dans une nouvelle phase de sa vie (la première coupe de cheveux, ou lorsqu'un enfant brahmane reçoit le cordon sacré), les femmes dessinent.

J'ai entendu dire qu'il était de coutume qu'une nouvelle épouse crée un aripan chaque matin pendant plusieurs mois après son mariage pour s'assurer du bonheur et de la prospérité de son couple. Seule ou accompagnée d’un prêtre récitant les formules appropriées, elle fera les offrandes coutumières et le dessin disparaîtra peu à peu sous les allées et venues des membres de la maison. Durant ce séjour, je n'ai pas eu l'occasion de rencontrer des femmes brahmanes ou Kayastha (Une communauté dont la profession est celle de greffiers, d'écrivains et de comptables servant historiquement les pouvoirs en place en tant qu'administrateurs, ministres et archivistes, ils étaient également chargés de tenir les registres fonciers).            

Dans les communautés tribales autour de la ville d’Hazaribagh, les femmes réalisent les aripan qu'à l'occasion de la fête des récoltes de Sohrai qui sera célébrée demain. Mais ce soir, au centre Sanskriti, les filles et petites filles de mon hôte dessinent des aripan pour Diwali, la fête des lumières.

À la tombée de la nuit, la maison est en effervescence et chacun attend l’obscurité pour allumer les lampes à huile dans les trois maisons du centre. Les enfants, petits-enfants et mon hôtesse Elisabeth préparent les lampes d'argiles sur un plateau et les disposent à des endroits clés.

La lumière vacillante des lampes à huile sur les murets donne une vision éthérée des nombreux motifs qui constellent la surface des murs.

Chaque point de lumière diffuse, accentue l’effet d’immersion et d’intimité, invitant à un dialogue silencieux avec les sujets représentés. Des œuvres qui parlent de la beauté des règnes animal et végétal, ainsi que de la communauté tribale et de sa relation au monde qui l’entoure.

Histoire à suivre…

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Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 2

Jharkhand, Hazaribagh " Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 3

Cette année, le dimanche 12 novembre 2023, est un jour férié en Inde. Parmi les dates du calendrier religieux, Diwali est une fête hindoue importante qui a lieu chaque année en automne, au moment de la nouvelle lune entre fin octobre et début novembre. Diwali symbolise le triomphe du bien sur le mal et de la lumière sur les ténèbres, et célèbre le retour du prince Rama après de nombreuses années d'exil.

Le Ramayana, l'un des textes fondateurs de l'hindouisme raconte comment Rama part au Sri Lanka pour délivrer son épouse Sita, retenue prisonnière par le démon Ravana. À son retour, il est accueilli au royaume d'Ayodhya par son peuple, qui éclaire le chemin à l'aide de lampes à huiles. Si une majorité d'Indiens célèbre ce festival, le monde tribal n'y attache que peu d'importance, puisque demain il fêtera Sohrai, la fête du bétail et des récoltes.

Levée à l’aube, j’entends des voix et des chants du côté de la maison principale. Je retrouve les deux femmes de la veille qui ont fini de badigeonner la maison en adobe que Justin, mon guide, et son frère Jason avaient érigée pour accueillir des artistes. L’épaisseur des murs créés entièrement à partir du sol qu’ils ont creusé, protège de la chaleur et leurs surfaces sont entièrement dédiées aux peintures murales.

C'est devant le long mur d'enceinte que je fais la connaissance de Rudhan Devi, une artiste dont je découvre l'immense talent.  En m'approchant, je remarque un peigne à quatre dents entre ses doigts qu'elle utilise pour griffer l'enduit de kaolin qu'elle vient d'étaler sur un muret.

Cette technique graphique s’apparente à l’art du sgraffito, de l’italien graffiare (griffer, gratter) et qui consiste à créer des ornements, des symboles ou des scènes figuratives par hachures, grattage ou incision d'un enduit blanc recouvrant un fond noir ou coloré pour en révéler la couleur sous-jacente.

Le sgraffite ou sgraffito destiné principalement à la décoration des maisons et des palais fut très en vogue à la Renaissance et durant la période Art nouveau. Pour celles et ceux qui habitent Paris, il y a la magnifique façade « Sgraffito » de la rue Mouffetard, représentant des cochons, des cerfs, des chèvres et des volailles, destinée à l'origine à un charcutier-traiteur.

À Hazaribagh, cet art du dessin griffé est la signature de la communauté tribale des agriculteurs Kurmi dont Rudhan Devi fait partie. J’assiste à la préparation d’un nouveau pan de mur qu’elle enduit avec de l’oxyde de manganèse ou « kali-mati » mélangé à de l’eau. Ce pigment, d’un noir profond fut utilisé dans les peintures pariétales.

Avant que l’enduit noir ne sèche complètement, Rudhan Devi le recouvre d'une couche de kaolin appelé « dhoodi-mati » littéralement « lait de la terre ». Puis à l’aide des quelques dents d'un peigne, elle incise, griffe la surface et nous convie dans les forêts de son enfance où l’on croisait encore des éléphants, des tigres, des léopards, des cerfs et des oiseaux sauvages tels que les paons, les poules d'eau, les aigrettes etc.

Mais non loin de là, à quelques kilomètres, des fumerolles grises flottent au-dessus des habitations et enveloppent le paysage d’une poussière funeste qui témoigne d’une terre dévastée, dépourvue de couleurs, d’animaux et de verdure, peuplée par des machines qui avalent jour après jour des villages bucoliques pour en extraire du charbon, des bosquets sacrés où résident les esprits des ancêtres, des sites de conseils tribaux, des collines divinisées et des sources habitées par des esprits. Au retour de ce voyage, je lis dans la presse que le gouvernement indien envisage de lancer la neuvième vente aux enchères de mines de charbon commerciales pour augmenter la production nationale. Pour l’instant, loin de ce prétendu progrès, Rudhan Devi dessine les contours d’un éléphant qui tient un lotus.

Derrière lui, un paon a déployé sa queue dans le bas du mur et des biches ébahies mâchent des feuilles pendant qu’un autre paon semble scruter la gueule d’un animal. Sur le dernier panneau, un fauve fait face à un cerf, figé dans une position d’attaque.

C’est l’heure du petit déjeuner et, comme la veille, nous nous apprêtons à rejoindre un village nommé Jorakath et habité principalement par la communauté très hindouisée des Kurmi. Après une heure de route, à un carrefour, nous prenons une voie secondaire qui, dès qu'on s'y engage, nous plonge dans un monde où dominent la pénombre et les vrombissements des camions chargés de charbon. Nous croisons également des « gueules noires » qui, au lieu de pédaler, poussent péniblement des vélos sur lesquels sont ingénieusement empilés des dizaines de sacs de charbon destinés à approvisionner les villes ou les villages.

Pourtant, cette activité est illégale et interdite par le code pénal et les lois des bassins houillers, et ces milliers de hors-la-loi font partie d'un vaste réseau qui produit des milliers de tonnes par an. Je suis révoltée par cette atmosphère dantesque digne d’un film d’anticipation. « Il y a pire » me dit-on, car ailleurs dans le Jharkhand, la ville de Jharia est tristement célèbre pour l'incendie d'une mine de charbon qui se consume sous terre depuis près d'un siècle, creusant des gouffres dans les sols qui s'effondrent et engloutissent tout sur leur passage. Sur la route aussi, comme une attraction foraine, des bennes suspendues transportant du charbon sillonnent la campagne.

Puis le cauchemar s’arrête enfin, la nature reprend peu à peu ses couleurs et la route devient un chemin de lumière, au sens propre du terme, car des paillettes de mica détachées des blocs stratifiés sur les bas-côtés de la voie forestière se sont incrustées dans le macadam. La région de Hazaribagh, dans l'État du Jharkhand, produit environ 50 pour cent de la production totale de mica du pays.

Lorsque j’étudiais le Kathakali au Kérala, je me souviens qu'une fois le maquillage terminé et le costume du personnage enfilé, nous faisions circuler un sac en tissu contenant des paillettes de mica que nous saupoudrions sur le visage pour illuminer le maquillage. Le mica si convoité et dont j’ignorais la provenance géographique était une denrée rare et coûteuse en Inde du sud, aussi était-il distribué avec parcimonie.

Après une heure d’un chemin chaotique, nous arrivons au village de Jorakath entouré de jardins débordant de vie et de fraicheur. Ils contrastent d'ailleurs avec les façades des maisons, dont la plupart sont dépourvues de peintures murales, à l’exception des murs extérieurs et intérieurs de la ferme de Mainwa Etwaria Devi. Je suis émerveillée autant par la simplicité de l'outil de dessin que par la richesse des motifs de la fresque murale en façade. Même si certaines formules iconographiques semblent se répéter, ici la jungle et ses occupants occupent une place centrale et la répartition des animaux, des oiseaux et des végétaux est entièrement laissée à l'appréciation de l'artiste. Le long couloir qui mène de l’entrée à la cour intérieure est également peuplé d’animaux de la forêt, de poissons et de plantes.

Lorsque nous entrons dans la cour, suivis par une nuée d'enfants, l'artiste Mainwa Etwaria Devi est en train d'enduire un mur avec de l’oxyde de manganèse mélangé à de l’eau, un geste immédiatement suivi d'une couche de kaolin.

Puis, un morceau de peigne à la main, elle fait apparaître un éléphant, un paon et quelques plantes, qu'elle entoure d'une simple frise. Je remarque que l'éléphant engloutit une feuille qui se trouve en partie dans sa bouche et en partie dans son estomac, sous la forme d'un bol alimentaire, comme dans les peintures dites radiographiques des Aborigènes de la Terre d'Arnhem en Australie. Une caractéristique inhérente à ce style de peinture sgraffite, pour laquelle je peine à trouver une explication.

Ailleurs, dans la maison de Phulaso Devi, deux éléphants se font face. Au-dessus d'eux, une frise met en scène des paons picorant des graines dans un bol.

La dernière maison que nous visitons est celle de Malo Devi. Face au mur extérieur de sa demeure, elle nous accueille, entourée de ses deux petites filles qui regardent avec envie, les morceaux d'un peigne qui servent à dessiner. Petit à petit, l'artiste fait apparaître un félin bien sympathique qui portent à la fois des rayures et des rosettes.

Tigre ou léopard peu importe, la main de l’artiste fascine par sa dextérité et les petites filles que nous encourageons, finissent par s’approprier le bas du mur et une mince surface verticale. En les regardant faire, on comprend mieux la difficulté de la technique. Si la couleur noire sous-jacente est trop humide, le peigne aura du mal à faire apparaître un motif sur la couche de kaolin. Après de nombreuses tentatives, des paons ou des grues miniatures émergent du mur.

Une autre journée s’achève et nous retournons au centre Sanskriti pour célébrer Diwali.

Histoire à suivre…

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Jharkhand, Hazaribagh "un patrimoine en péril" — partie 1

Jharkhand, Hazaribagh "Peindre les murs pour le festival de Sohrai" — partie 2

En chemin, Justin et moi discutons des tribus aborigènes ou Adivasi (littéralement adi « originel », et vasi « habiter, résider » en sanskrit) qui peuplent principalement le Jharkhand, le Bihar, l'Orissa, le Chhattisgarh, le Tripura, mais également l’Assam et des États du Nord-Est tels que le Mizoram, Nagaland ou encore l'Arunachal Pradesh. Jusqu’à une époque récente, elles étaient largement ignorées jusqu’à ce que les recensements de population menés par les Britanniques au 19ème siècle révèlent leur existence. Bien qu’animiste, le monde tribal ne constitue pas un groupe homogène. Certaines tribus se sont hindouisées au fil du temps et d’autres se sont christianisées. La notion de catégorie tribale devient le dénominateur commun pour désigner des communautés non-musulmanes, non-hindoues et non-chrétiennes et donc exclues du système des castes. La constitution indienne reconnaît cependant les tribus comme "Scheduled tribes" ou tribus répertoriées. Une dénomination qui deviendra au fil du temps un enjeu majeur de mobilisation pour faire valoir les avantages offerts dans le cadre du programme de discrimination positive et qui inclue également les intouchables.

Les pluies d’automne se sont dissipées et les femmes mariées, dont les prénoms sont toujours accompagnés du titre Devi en honneur de la Déesse, badigeonnent de nouveau les murs de leur maison pour restaurer les surfaces sur lesquelles elles vont peindre. Le cycle recommence tous les ans mais un peu moins chaque année. Souvent les femmes artistes peignent lorsqu’elles ont fini les tâches ménagères, les soins du bétail et le ramassage du bois pour la préparation des repas.

C'est après le déjeuner et juste avant le retour des bêtes au crépuscule que les femmes ornent les murs. Si elles travaillent comme journalières, ce créneau se réduit et c’est à la tombée de la nuit qu’elles vont œuvrer par petites touches.

Nous arrivons au bout de 2 heures de route dans le village d’Oria et je découvre sur les longs murs en pisé des fermes, les peintures stylisées des populations tribales Ghatwal. Des chiens, des chats, des éléphants, des fleurs et des feuilles de l’arbre Pipal ou Figuier des pagodes s’inscrivent seuls ou en miroir dans des cases à la manière d’une bande dessinée. En rouge, blanc et noir, les figures abstraites dessinées d’un trait épais ne racontent pas d’histoires mais irradient une présence douce qui m’attire, retient mon attention et murmure à mes yeux ébahis les croyances de cette communauté.

Les Ghatwal vénèrent Shiva Bhairava ; une forme courroucée du dieu Shiva toujours accompagné d’un chien nommé Shvan. Ils vénèrent également des bosquets ou « Sarna » qu'ils considèrent comme sacrés. On trouve ces bosquets aux alentours des villages pour se remémorer les parcelles de forêt qui furent défrichées pour devenir des terres agricoles.

Le deuxième village est celui de Bhelwara où habite Parvati Devi, une artiste talentueuse qui appartient à la communauté tribale Kurmi. Les peintures pour le festival de Sohrai diffèrent d'un village à l'autre et d'une communauté à l'autre. À mon grand regret, les fresques dans la maison de Parvati sont presque achevées à l’exception d’un oiseau isolé qui illustre parfaitement la technique de ce type de peintures en couleur.

Les lignes sont tracées en trois exemplaires, les lignes extérieures et intérieures étant respectivement en blanc et en noir, et la ligne centrale en rouge.

La palette de base comprend le rouge, le blanc, le noir et le jaune et ces matières premières se trouvent toutes à proximité du village sauf le kaolin blanc qui est extrait de carrières. Aujourd’hui, la plupart des femmes artistes peinent à se procurer ces matières et c’est pourquoi mon guide Justin fournit depuis quelques années, l’oxyde de fer et le kaolin. Le rouge ou lalka-mati provient traditionnellement de gisements d’hématite ou de dépôts isolés dans les champs. Le jaune ou tila-mati est une terre ocre utilisée par les potiers. Tila signife enfant et mati, la terre ; ainsi le jaune est assimilé à la terre jeune tandis que l’oxyde de manganèse de couleur noire symbolise Kali, la déesse mère selon Bulu Imam.

Chez Parvati Devi, un des deux panneaux le long d’un mur intérieur représente Shiva sous la forme de Pashupati ou le « Maître du troupeau » chevauchant un taureau ou cheval que l’on nomme ghoda. Il est une forme ancienne du dieu Shiva à qui on prête des similitudes avec le dieu gaulois Cernunnos que l’on voit parfois entouré d’animaux.

L’autre panneau mural s’appelle Kamalban, la « forêt de lotus » en référence à la fleur mythique de l’Inde qui pousse dans les étangs des villages ou des points d’eau dans la forêt.

La première journée s’achève et nous rentrons à la nuit tombante.

Histoire à suivre...

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Jharkhand, Hazaribagh "un patrimoine en péril" — partie 1

Ce voyage en Inde commence au Jharkhand, un État du nord de l'Inde qui a été détaché du Bihar en 2000 et qui est bordé par le Bengale à l'est, l'Odisha au sud et le Chhattisgarh à l'ouest. J'atterris en début de soirée à l'aéroport de Ranchi et j'ai rendez-vous avec Bulu Imam et sa famille au centre Sanskriti, dans la ville de Hazaribagh. J'ai l'intention de documenter Diwali, la fête des lumières, les peintures murales tribales et les peintures au sol appelées aripan créées à l'occasion de Sohrai, une fête des récoltes et du bétail célébrée par les populations tribales du Bihar, du Jharkhand, du Chhattisgarh, de l'Odisha et du Bengale.

C'est la veille de Diwali et, comme en Europe dans les jours qui précèdent les fêtes de fin d'année, la frénésie des achats de dernière minute s'intensifie. Il me faut trois heures pour atteindre la maison de mon hôte, Bulu Imam, à Hazaribagh. Après les présentations d'usage, je déplore de ne pas avoir eu l'occasion d'admirer le paysage, ce à quoi on me répond que la route est bordée de mines de charbon à ciel ouvert et que j'ai échappé à ce spectacle de désolation. J'apprendrai plus tard que l'État du Jharkhand possède la majorité des réserves de charbon de l'Inde et que leur exploitation anarchique détruit l'environnement depuis des décennies. Dans les jours à venir, j'aurai l'occasion d'en mesurer l'impact.

Le lendemain matin, quelle agréable surprise, je suis réveillée par l'appel du chakora ou corbeau faisan (Centropus sinensis). Cet oiseau étrange et secret aux yeux rouge foncé, que j'ai entendu tant de fois au Kérala à l'aube et au crépuscule, se déplace en sautillant. L'apercevoir ou entendre son cri grave est considéré comme un bon présage. Le centre Sanskriti créé par Bulu Imam est un havre de paix niché dans un bosquet ; les arbres entrelacés de lianes abritent de nombreux oiseaux, écureuils et surtout des araignées néphiles dorées dont les toiles sont parmi les plus grandes du monde.

Alors que je rejoins mes hôtes pour le petit-déjeuner, mon attention est attirée par une maison voisine décorée de peintures murales défraîchies. Deux femmes sont occupées à préparer un mélange de terre et de bouse de vache pour recouvrir les peintures de l'année passée.

Nous partons juste après le petit déjeuner et mon guide durant ce séjour sera Justin Imam, le fils de mon hôte qui depuis des années accompagne chercheurs, photographes et touristes dans les villages environnants. Il faut deux heures pour rejoindre Jorakath et Bhelwara, deux villages où l’on peut encore contempler des peintures murales.

À peine sortis de la ville, des collines soulignent le paysage, la nature est verdoyante, des vaches paissent à l’ombre des grands sal (Shorea robusta) au feuillage persistant, les rizières en ce mois de novembre sont asséchées et le riz arrive à maturité.  

À l’approche des villages, je remarque une profusion de jardins soignés qui abondent en légumes divers.

En général, les femmes renouvellent les peintures murales deux jours avant le festival de Sohrai. Mon guide Justin salue les villageois avec un "johar" (une salutation tribale populaire au Jharkand) et distribue ensuite des sacs de poudre de kaolin et d'oxyde de fer à certaines maisons. Ces dons en nature proviennent d’une association française créée en 2019 par la photographe Deidi Von Schaewen qui a visité pour la première fois les villages peints en 2009 avec Bulu Imam. Lors de son voyage suivant, en 2012, elle constata une réduction significative du nombre des peintures et a donc créé l’association « Femmes du Hazaribagh » pour fournir les pigments nécessaires à la perpétuation des peintures murales.  

Plus tard, avec le soutien de la famille Imam, les femmes ont été encouragées à peindre leurs motifs sur du papier. La vente de ces créations a également permis aux femmes de perpétuer la tradition des peintures murales. Mais l'homme à l'origine de ce projet de sauvegarde est Bulu Imam, un passionné qui a écrit plusieurs ouvrages détaillés sur l'art des peintures murales, sur les graphes du site archéologique d'Isco et sur les chants tribaux recueillis dans son entourage.

Dans sa jeunesse, il fut un chasseur de gros gibier et devint par la suite un écologiste convaincu. Témoin de la destruction massive des forêts par les projets d’extraction du charbon par l'État en 1979, il s’y est opposé en prenant la tête d'un mouvement de protestation, car l’extraction du charbon bouleversait la vie des communautés tribales dont les moyens de subsistances dépendaient essentiellement de la forêt. Bien qu'il ait reçu le prix international de la paix de la Fondation Gandhi et la médaille Padma Shri pour son travail de sauvegarde d'un patrimoine inestimable, l'exploitation du charbon en Inde augmente chaque année et continue de ronger la forêt et la vie des communautés tribales.

Histoire à suivre...